Mo juba: “Doy reverencias”

Cada acto de adoración o de devoción en Ifá, debe comenzar con la invocación y plegarias conocidas como MO JUBA. La palabra MO JUBA viene del Yoruba y etimológicamente está compuesta de la siguiente manera:

Mo:                     significa (yo)

Juba:                  dar reverencia o (Ìbà)

Mo Juba:           doy reverencias.

Lo primero que debe aprender cualquier iniciado en Ifá es la MO JUBA ya que en nuestra cultura es  obligatorio  dar  Ìbà o Juba previo al  comienzo  de  los  ritos  y  los rezos, es un modo de dar reconocimiento y respeto a las deidades y a los mayores, pues esta es la forma correcta  de  contar  con el  apoyo y  las  bendiciones para lograr una buena conexión con las fuerzas de la naturaleza. Es menester aclarar que Ìbà es sinónimo de Juba, pues Ìbà  significa homenaje a diferencia de Ìgba cuyo significado es calabaza cortada en mitades o jícara, totuma, recipiente o contenedor.

La MO JUBA es algo sagrado y de un valor muy importante en la práctica de Ifá, pues es la oración más sustancial para cualquier awo para pedir Ashe. La MO JUBA se hace para dar conocimiento de lo que se va hacer y pedir el apoyo y la protección de los ancestros, de las divinidades y de nuestros mayores para consultar, para saludar un trono, para rogar una cabeza, igual cuando se realiza alguna obra o ebo, etc.

La MO JUBA por regla general suele ser muy personalizada ya que una buena MO JUBA tiene que ser efectuada cuidadosamente en base a la relación de los familiares consanguíneos, seres queridos difuntos, y ancestros difuntos que fueron iniciados en Osha y en Ifá, luego se reverencia a nuestros Orisa, reverenciamos a nuestros padres, a nuestros mayores religiosos, se debería mencionar también a las personas que participaron y ayudaron en nuestra iniciación, seguido todo esto de otras alabazas o plegarias, el rezo de nuestro Odu de Ifá y al final se da cuenta de lo que vamos a realizar al Orisa o a Egun según sea el caso.

Se puede incluir en la MO JUBA los nombres de Olorisa y Babalawo difuntos, alabanzas a las divinidades, rezos de los Odu de nuestros mayores en Ifá y fundamentalmente los del Oluwo Siwaju, Ojugbonakan hasta del Babango (Babanla) Ifá,  así como rezos vinculados a los oráculos a emplear según sea el caso y a la acción que se vaya a realizar; todo esto se puede lograr más adelante, cuando la MO JUBA esté bien acoplada con nosotros y para eso se requiere un tiempo que en cada awo es diferente.

Es importante estructurar y aprender bien la MO JUBA para asegurar el éxito en las ceremonias o actividades que se hagan y para que se tenga la gracia y el don que Olodumare nos otorgue.

La invocación se divide en varias secciones como se mencionó anteriormente:

  • La primera sección se refiere a Olorun Olofin & Olodumare en un acto de reconocimiento a ellos y de respeto como a las máximas manifestaciones de la fuente de la creación. Dios es el ser supremo en nuestra religión y es a Él a quien se dirigen todas  las  oraciones. Por lo tanto es  importante  que  al  rezar  se  incluya a Olodumare, ya que es digno de atención cuando se hace Ìbà.
  • La segunda sección consiste en saludos a nuestros ancestros llamados Egun (Egungun).
  • La tercera parte consiste en los rezos a los Orisa, a los Irunmole y a todas las divinidades que llamamos para el bienestar nuestro o del devoto o para todos los que estén presente.
  • La cuarta parte es en la que solicitamos la licencia o bendición de nuestros mayores y de toda nuestra familia religiosa, de nuestra ascendencia consanguínea así como de los que estén presentes en el momento de hacer la MO JUBA.
  • Por último es cuando expresamos la razón por la cual estamos haciendo la MO JUBA.

Es importante también, echar o derramar sobre el suelo algo de agua, esto además de representar un “Adimu” o una forma de refrescar a la Tierra, puede constituir parte del “Iyanle” o libación tal como nos los explica Ifá en esta historia: “Orunmila estaba triste debido a que no tenía dinero y eso iba en contra de su previa condición de afluencia. Él consultó a Ifá, quien le dijo que él no le daba el reconocimiento a Ilè (La Madre Tierra), ya que él había estado tomando cosas sin compartirlas con Ilè y es La Madre Tierra quien produce esas mismas cosas. Ifá le aconsejó que siempre le hiciera un ofrecimiento a Ilè de su propia porción de lo que fuese a consumir antes de él hacerlo. Por lo que Orunmila después de ese consejo comenzó a colocar y derramar en el suelo parte de su comida y su bebida antes de comer con Ilè en todo momento”.

El acto de verter líquido (generalmente agua o licor) en el suelo también es un signo de reverencia para los amigos o familiares que han fallecido.

La libación es una forma antigua de adoración. Se hace una petición mientras se vierte agua o licor a los antepasados por su asistencia en nuestros asuntos humanos. La libación es un símbolo de invocar estas energías, es en este punto donde se declara la oración, además de agradecer y apreciar la guía y las bendiciones recibidas.

El agua se debe rociar en la tierra como medio de ofrecer libación a las divinidades, es habitual también soplar licor al Egun, o al Orisa o al Irunmole antes de venerarlos cuando se va a comenzar a hacer MO JUBA a una deidad. En cualquier ofrenda, veneración o ceremonia lo primero que se hace es soplar un poco de licor a la deidad a la que se va a venerar y esto es algo que no puede faltar en cualquier ritual que se vaya a hacer aunque algunos tengan algunos Eewò (tabú) con algunas bebidas, como es el caso de Obatala que tiene Eewò con el licor. Ifá nos narra que “cuando los Orisa iban a bajar del Cielo a la Tierra, Elenini, La deidad del obstáculo cuya esposa es Yeye Múwò La Madre del infortunio, trató de bajar con ellos. Él quería bajar con los Orisa para entorpecer el trabajo de cada uno de ellos, pero antes de bajar del Cielo a la Tierra, ellos fueron por adivinación y se les recomendó realizar ébó con otí (licor) y que cada quien venerará a su oke ipori (secreto) con un poco de ese otí. Después de venerar a su oke ipori con otí, cada Orisa fue tomando su rumbo, pero como Elenini no estaba acostumbrado a tomar otí, con todo el licor que las deidades fueron empleando fue emborrachándose hasta que se quedó dormido. Cuando los Orisa e Irunmole se dispersaron, Elenini ya no pudo cumplir su misión de entorpecer su llegada del Cielo a La Tierra”.

Esta es la razón por la que nosotros cuando vamos a venerar a un Orisa o Irunmole o Egun en una ofrenda, en ceremonia o en una celebración usamos el licor. Es como una especie de rememoración simbólica de la primera acción que les dio vencimiento a las deidades contra Elenini, cuando bajaron a la tierra.

Volviendo al tema central, el Babalawo a través de la MO JUBA  intercede al mundo espiritual y entabla comunicación con las deidades o divinidades a través de los oráculos del Ikin, Opele u Àgbon (coco), por lo que la MO JUBA como tal también tiene un registro, una marca de origen regida por nuestra rama, por nuestra casa, por nuestro linaje, por lo que no  existe  un  formato  estándar como tal para  la MO JUBA ya que la misma es  una práctica  que  se  amolda  de  acuerdo  a  las  enseñanzas  recibidas  por  el  awo las cuales varían también según el conocimiento y el ritual. Nos obstante, a continuación citamos un esquema a modo de ejemplo como punto de partida para la MO JUBA:

MO JUBA Olofin

Rindo homenaje al que gobierna

MO JUBA Olorun

Rindo homenaje al Astro Rey

MO JUBA Olodumare

Rindo homenaje a Dios “El Creador”

MO JUBA Irawo

Rindo homenaje a Las Estrellas

MO JUBA Osupa

Rindo homenaje a La Luna

MO JUBA Egun

Rindo homenaje a Los Ancestros

MO JUBA Orisa

Rindo homenaje a Los Seres cuya cabeza ha sido especialmente seleccionada y dotada

MO JUBA Ile Ogere

Rindo homenaje a La Madre Tierra

MO JUBA Irunmole Oju Kotun

Rindo homenaje a Las Divinidades de la extrema derecha

MO JUBA Igbamole Oju Kosi

Rindo homenaje a Las Divinidades de la extrema izquierda

Se rocía agua en el piso con los dedos mientras se dice:

Omi tutu, l´ona tutu, íle tutu, Owo tutu, tutu nini, tutu laaro ba, tutu alawe ikoko, tutu aiku ba bawa.

Agua fresca para refrescar el camino, la casa, el dinero, totalmente fresco, fresco el hogar que encontremos, con la frescura que posee la hoja de malanga, que es la frescura para la salud predestinada…

Omi fun Ile

Agua para La Casa.

Omi fun Olorun

Agua para El Astro Rey.

Omi fun Egun

Agua para Los Difuntos.

 Se saluda e invoca a los ancestros para que la ceremonia, procedimiento o actividad que se vaya a realizar obtenga los resultados deseados con la ayuda de todos los seres invocados.

Iba e eni to nu…

Le saludo, a usted que ha desaparecido…

Le saludo, a usted quien no puede volver a ser visto.

Ke ti mbe ´lese Olodumare.

Que está viviendo a los pies del Supremo.

 Iba e eni to nu Ño Remigio Herrera Adesina Obara Meji ke ti mbe ´lese Olodumare…

Iba e eni to nu Oyeku Meji “Olugere Ko”, ke ti mbe ´lese Olodumare…

Iba e eni to nu Ogunda Tetura “Ifá Omi”, ke ti mbe ´lese Olodumare

Iba e eni to nu Bernabé Menocal Baba Eji Ogbe “Ifá Bi”, ke ti mbe ´lese Olodumare…

Iba e eni to nu Tata Gaitán Ogunda ´Fun, ke ti mbe ´lese Olodumare

Iba e eni ti nu Elpidio Cárdenas Òtúrá Òsa, ke ti mbe ´lese Olodumare…

Después de saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de acuerdo a la tradición del ascendente religioso, se  dice:

Iba e eni to nu gbogbo Egun Ara Orún oníre emí

Iba e eni to nu gbogbo Babalawo otoku

Iba e eni to nu Iyalosha otoku

Iba e eni to nu babalosha otoku

Iba e eni to nu gbogbo Alagba otoku

Iba e eni to nu gbogbo Egun íle

Acto seguido, se rocía agua nuevamente en el piso con los dedos y continúa con:

 Otun owo ´ba

La mano derecha agarra

Osi ni l´owo ´sé

Y la mano izquierda sostiene

Asewele, Asewele…

La madre tierra ya está escuchando

Ìbà Akoda,

Reverencio a Akoda “El primer Babalawo en el mundo”,

(Fue Akoda quien enseñó a poseer conocimiento)

Ìbà Aseda

Reverencio a Aseda “El segundo Babalawo en el mundo”,

(Aseda fue quien enseñó los Odu Ifá)

 Ìbà Amosun

Reverencio al espíritu que conoce e interpreta los sueños.

(Amosun fue el primer estudiante de Orunmila, es quien interpreta los sueños. Amosun fue un personaje mítico que enseñó a los awo a interpretar los sueños).

 Ìbà Amoro

Reverencio al espíritu que conoce e interpreta las palabras.

(Amoro fue el segundo estudiante de Orunmila. Amoro es quien interpreta la conversación.Amoro fue un personaje mítico que a los awo a interpretar Ifá).

Ìbà Baba, Ìbà Yeye,

Reverencio a mi padre, reverencio a mi madre…

Continúa la MO JUBA haciendo reverencias a los Orisa:

Ìbà Esu

Ìbà Elegba

Ìbà Ogun

Ìbà Osoosi

Ìbà Osun

Ìbà Orunmila

Ìbà gbogbo Orisa

Ashe…

 Ashe Olorun, akò kòi beerè.

Permiso Dueño del Cielo, al primero que siempre se le pregunta

Ashe Ilè Ogere

Permiso de La Madre Tierra

Ashe Ilè Àfokójérí

Permiso al espacio de tierra donde nos congregamos para testimoniar

Ashe Egun Mérìn Layé

Permiso de Los Difuntos de Las Cuatro Partes del Mundo.

Ashe Oluwo Siwaju…

Ashe Ojugbonakan…

Ashe Babango Ifá…

Ashe gbogbo Awo

Ashe Apètèbí Ìyá´fá…

Ashe Apètèbí…

Ashe Iyalorisha…

Ashe Babalorisha…

Ashe Ile Afo Kan

Permiso para tocar el espacio de tierra

Ashe Baba a ri gbo

Permiso al padre quien ve el secreto

Ashe gbogbo Olorisa…

Ashe to

Permiso para dirigir

Ashe bò

Permiso para sacrificar

Ashe to a ba a la Esu

Lo que hicimos no se puede deshacer por la marca imborrable de Esu.

En esta parte de la MO JUBA es cuando se le da conocimiento a Egun o al Orisa o al Irunmole y la persona se dirige a la divinidad que se le va a ofrecer sacrificios u ofrendas suplementarias (frutas, comidas, etc)  invocando su oriki (rezo)  y a continuación se dice;

Emi Omo ´Fa se menciona el nombre litúrgico

(Nombre ¨Odu¨ de Ifá y de Osha)…

Ejemplo:

Emi Omo ´Fa Òwónrín Onínsija ni ´rubo…

Yo hijo de Ifá Owonrin Oninsija estoy ofreciendo…

Nitori Ija nlo, Ejo nlo, Arun unlo, Ikú ´nlo, Ofo ´nlo, gbogbo ósò’bò ´nlo; gbogbo Orun bowa Ire Owo, Ire Omo, Ire Aiku ba bawa…

A causa de que se aleje la guerra, que se alejen los litigios, que se aleje la enfermedad, que se aleje la muerte, que se aleje la pérdida y que se alejen todas las cosas malas.

Umbo Ire Aiku, Ire Owo, Ire oma, Ire Isegun òta, Ire Dewantolokun jale tesi timbelaye, Aiku ba bawa

Y que venga la salud, el dinero, le conocimiento, que lleguen bendiciones para cruzar el mar, de manera firme y segura, y que nos bendigan con la inmortalidad…

En fin, la MO JUBA es un Adura (Plegaria) que se recita siempre antes de comenzar cualquier actividad en Ifá para rendir moforíbálè a nuestras divinidades y ancestros, y está intrínsecamente ligada a cada aspecto de nuestra vida religiosa. Lo más recomendable es que La MO JUBA sea aprendida de nuestros mayores, viéndolos  a ellos es la mejor manera de aprenderla, sin esta guía, será muy difícil entenderla y hacerla bien.

¡Ìboru, Ìboyá, Ìbosísé!

José María Vargas – Awo Orunmila Òmòoní Tanselá


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José María Vargas - Awo Ojuani Tanshela
Coordinador Regional ANSI Distrito Capital at ANSI | josemariaen@gmail.com

José María Vargas - Awo ni Orúnmila Ojuani Tanshela (2007). Licenciado en Administración y en Contaduría Pública.

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